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[기자칼럼] 형제사랑


톨스토이는 심통 사나운 영감이었던 것 같다. 농부아낙들이 불러주는 소박한 민요를 좋아했으면 됐지 구태여 베토벤 교향곡 9번을 헐뜯을 것은 없지 않은가. 하긴 베르디도 이 곡의 마지막 악장이 합창에 잘 맞지 않는다고 불평했다.

톨스토이는 이 곡이 너무 복잡하여 들으면 정신이 헷갈리고, 쉴러의 시(詩)도 돼먹지 않았다고 했다. 우주의 창조자가 별들을 넘어 선 곳에 계시고, 관습의 벽을 넘어 환희의 신비로운 날개가 우리를 형제로서 다시 화합하게 한다니 아닌 게 아니라 황당한 느낌이 없지 않다.

그러나 프랑스 혁명의 정신인 자유·평등·형제사랑이 고양되었던 그 시대를 생각하면서, 친구와 형제를 부르는 윤창(輪唱)을 들으면 역시 장엄하다.

쉴러는 원래 ‘자유에의 찬가’를 지었으나 검열 때문에 ‘환희에의 찬가’로 되고 말았다는데, 그 진위는 모르겠다. 하여튼 자유와 평등은 철학과 정치 사회의 이론에서 핵심문제가 되어 오늘에 이르고 있다.

허나 정작 보다 소중한 형제사랑은 푸대접받고 있다. 자유는 이윤추구의 자유, 평등은 법 앞에서의 추상적 평등이 되면서 형제사랑은 뒷전으로 밀려났다. 시장과 시민사회의 발전은 개인주의 공리주의 물신숭배의 함정으로 우리를 밀어 넣었다.

만인이 형제가 되자고 떠벌리는 자를 보면 저 녀석이 말로만 형제사랑 좋아할 뿐, 정작 처남매부 관계를 맺자면 꽁무니 뺄 위선자가 아닐까 의심이 간다. 쉴러도 슈바이처도 유색인종을 집안에 가족으로서 흔쾌히 받아들일 수준은 못됐을 것이다.

그러나 인류의 조상이 근친혼을 타부로 만들고 동족결혼(endogamy)의 장벽을 깨어 족외혼(exogamy)으로 연합을 확대하여 인간사회를 만들어 낸 것은 참으로 장한 일이 아닐 수 없다.
혈족의 배타성에 거역하여 소중한 자녀를 남의 집에 보내고 남의 자식을 집안에 들여 새 가족을 이루는 과정에서, 질투와 시기 불안과 증오 소유욕의 감정을 넘어서서 자연의 핏줄이 인륜성의 창조로 나아가게 된 것을 레비스트로스가 밝힌 바 있다.

우리는 물론 갈 길이 멀다. 카스트와 자티(jati)가 아직도 건재하고 화이(華夷)의 잔재가 있고, 인종차별이 온 세상에 널려있다. 외국인 기피와 배척은 우리 민족의 치부이다.

한갓 세계화의 구호를 넘어서는 길은 무엇인가? 나는 막스 베버의 회식(commensalis)에 대한 생각이 재미있다. 우리 식으로 말하면 ‘한 솥에서 밥 먹는 것’이 우리가 남과 친구가 되고 나아가서 형제가 되는 길이다.

이것은 동서와 고금에 나타나는 현상으로서 聖베드로의 결단은 가장 아름다운 경우다. 그가 할례를 받지 않은 즉 유태인이 아닌 사람들을 받아들여 함께 빵을 나누었을 때, 유태교의 한 작은 종파가 세계종교로 질적으로 비약하는 전기를 맞았다.

식탁을 함께 함을 뜻하는 com-mensalism은 단체나 조직의 가입 선서가 필요한 모든 의식에서 핵심을 이루었다. 베버는 중세의 직업인 조합 길드가 중심이 되어 자유도시를 발전시킴에 있어 이 회식이 막중한 구실을 했음을 강조한 바 있다.

‘시민’이 되는 과정에서 반드시 거쳐야 했던 회식은 이제 그 강제성이 없어졌다. 그러나 즐거움을 함께 하는 회식이 異민족과 서로 다른 문화들, 그리고 반목하는 종교의 장벽을 넘어 우정을 증진하고 돈독히 하는 데 있어 필요불가결함에는 변함없다.

옛날의 길드들과는 달리, 동일한 문화 전통을 넘어서 외국인과 섞일 수밖에 없는 우리는 더 어려운 문제를 해결해야한다. 타부의 장벽을 깨트려 가까워지기 위해 서로의 타부를 이해하고 존중하지 않으면 친구가 될 수 없는 것을 어찌하랴. 힌두교도에게 쇠고기를, 회교도와 유대교도들에게 돈까스를 대접하면서 형제의 우의를 증진시키려는 것은 무리일 것이다.

<서유기>에 한 스님 얘기가 나온다. 요괴들에게 이끌려 한 잔치에 갔더니 사람고기가 질펀하다. 스님은 자신이 채식주의자라고 하며 인육을 사양하고 그 자리를 떠난다. 식도락가들이 마음에 담아둘 이야기다. 주체적으로 식도락을 즐기되 스님이 자리를 뜨지 않게 할 수는 없을까.
멕시코의 한 고장은 벌레로 만든 음식으로 유명하다. 내 비록 채식주의자이지만 벌레요리는 한번 먹어봐야겠다. 아즈텍의 후손이 맛있어 하는 음식을 내 어찌 업신여길 수 있겠는가.

한국이 온 세상에서 가장 빠르게 현대산업국가를 만들면서 무엇을 잃어 버렸을까. ‘미운 놈 떡 하나 더 주라’고 가르친 우리 조상의 슬기와 넉넉함을 우리가 잃어버렸다고 나는 생각한다. 젊은이들이 마르셀 모스(Marcel Mauss)의 작은 책 <선물>을 읽기를 권한다. 선물은 회식보다도 더 근원적이고도 포괄적인 인륜성의 기초이다.

이제 마지막 회의 글을 맺으니 홀가분하다. 투박한 글 읽어줄 계명대의 젊은이들을 생각하면 부담스러웠다. 나는 꼭 40년 전에 대명동 캠퍼스에서 처음으로 대학 강단에 섰다. 비록 한 학기밖에 가르치지 못했으나 소중한 새 출발의 기회였다. 계명대학 특히 신태식 학장님의 은혜를 잊지 않고 있다. 앞으로 세상 어디에서 우리가 서로 스쳐지나갈 때 나를 동문(同門)의 한 사람으로 대해준다면 고맙겠다.

외우(畏友) 안세권 교수는 우정 있는 비판으로 많은 도움을 주었다. 감사한다.




[가까운AI] AI 킬러 활용법 – AI 검사기로 AI 글을 ‘내 글’로 바꾸기 “AI 검사기를 돌렸더니 ‘AI 생성 의심 90%’가 나왔습니다.” 한 교수의 말에 학생들은 고개를 끄덕였다. 정작 학생은 “저 AI 안 썼어요”라고 항변하지만, 검사 결과는 이미 교수에게 부담과 의심을 던져놓은 뒤다. AI 시대의 글쓰기는 교수도, 학생도 어느 한쪽만의 문제가 아니다. 사고 방식, 글쓰기, 평가 방식이 새롭게 바뀌는 과도기적 상황 속에서 모두가 혼란을 겪고 있다. ● 교수도 난감하고, 학생도 난감하다 AI 검사기는 문장 패턴과 구조를 기반으로 ‘AI일 가능성’을 제시하지만 절대적이지 않다. 교과서적 표현이나 정제된 문장을 자주 쓰는 학생일수록, 혹은 정보 기반 개념 정리를 하는 글일수록 AI 문체와 유사하게 보일 수 있다. 교수들은 “결과만 믿자니 학생이 억울해 보이고, 학생 말을 그대로 믿자니 책임이 생기는 상황”이라고 말한다. 학생들도 마찬가지다. 성실하게 썼는데 AI 비율이 높게 나오면 억울함과 불안감이 뒤따른다. ‘AI에게 개념만 물어보는 것도 AI 사용인가?’, ‘교정 기능은 어디까지 허용인가?’ 학생들은 AI를 어떻게 사용해야 하는지 경계가 불명확한 상황에서 스트레스를 느낀다. AI 검사기에서 오해가 생기는 주요 원인은 다음과 같